Фрагмент самарі
Світанок всього: Як ми помилялися щодо історії людства (і як це виправити)
Привіт! Сьогодні поговоримо про книгу, яка просто перевертає все з ніг на голову – «Світанок всього: Нова історія людства» від Девіда Гребера та Девіда Венгроу. Якщо ви коли-небудь відчували, що стандартна історія людства – ну, знаєте, від печерних людей, які щось бурмочуть, до раптової появи сільського господарства, потім міст, королів, демократії, і все по колу – якось… не зовсім в’яжеться, то ця книга для вас. Автори ніби взяли підручник історії, викинули його у вікно і замінили чимось набагато цікавішим, заплутанішим і, чесно кажучи, більш людяним. Уявіть, що ви сидите біля багаття, і хтось починає розповідати, як ми всі тут опинилися. Зазвичай історія така: були ми мисливцями-збирачами, потім винайшли землеробство, що дозволило осісти, потім з'явилися села, міста, держави з правителями, податками та арміями. З часом у когось виникла демократія, у когось комунізм, і ось ми тут. Зручна, логічна оповідь, правда? Гребер і Венгроу кажуть: «Ні, це навіть близько не вся історія, а в багатьох аспектах – цілковита маячня». Вони стверджують, що цей лінійний, прогресивний погляд на історію – це відносно недавній винахід, і його використовували для виправдання багатьох речей, особливо того, як розвивалися західні суспільства. Замість одного, передбачуваного шляху, вони малюють картину людства як надзвичайно креативного, експериментального і, відверто кажучи, хаотичного. Тисячоліттями люди постійно пробували різні способи життя. Вони могли переключатися між землеробством і збиральництвом, створювати суспільства, які були супер-рівними в одну хвилину, а потім раптом розвивати складні ієрархії, а інколи навіть розбирати їх пізніше! Це ніби вони кажуть: «Ми завжди були здатні на набагато більше, ніж собі уявляємо, і те, як ми думаємо про наше минуле, повністю спотворює наше сприйняття сьогодення та майбутнього».
Велика проблема: «Стандартний наратив»
То що ж це за «стандартний наратив», який вони так нищать? Його часто називають «триступеневою моделлю» або чимось подібним: Мисливець-Збирач → Сільське Господарство → Цивілізація. Це подається як природний, майже біологічний прогрес. Не може бути міст без землеробства, не може бути складного уряду без осілого населення, і так далі. Це історія, яка натякає на певну долю, на заздалегідь визначений шлях, яким мають йти всі суспільства, якщо вони «розвиваються». Але ось у чому сіль: Гребер і Венгроу стверджують, що донедавна, приблизно до XVIII-XIX століть, більшість людей навіть не вірила в цю історію. До того люди набагато краще усвідомлювали величезну різноманітність людських суспільних устроїв. Вони бачили суспільства, які не вписувалися в ці рамки. Вони знали про «варварські» суспільства, які були неймовірно складними, або «цивілізовані», які переживали періоди радикальної децентралізації. Лінійна модель, як вони припускають, була популяризована мислителями Просвітництва, які намагалися зрозуміти світ і, зручно, в кінцевому підсумку виправдали власні європейські соціальні та політичні системи як вершину людських досягнень. Подумайте про це: якщо історія – це драбина, а ми на вершині, то всі, хто не схожий на нас, просто… нижче, і потребують «допомоги» чи «цивілізації». Цей наратив використовувався для виправдання колоніалізму, расизму та всілякої нерівності. Це історія, яка робить наш нинішній світ єдиним можливим результатом, а отже, найбільш природним.
Розбір наративу: Що насправді показують докази?
Щоб розібрати цю акуратну історію, автори заглиблюються в купу доказів з археології, антропології та історії. Вони розглядають усе: від стародавньої Месопотамії та Єгипту до корінних суспільств Північної Америки, Сибіру та Африки. Що вони знаходять – це світ, який набагато більш плинний і експериментальний, ніж ми зазвичай уявляємо. Наприклад, вони обговорюють «Архаїчний» період у Месопотамії, час, коли з'являлися міста. Замість плавного переходу, вони бачать багато взаємних коливань. Люди експериментували з різними формами соціальної організації, іноді створюючи високо-рівні спільноти поряд з більш ієрархічними. Ідея, що землеробство автоматично призводить до держав і королів? Не зовсім. Здається, що люди мусили робити багато свідомих виборів і навіть, часом, активно чинити опір певним формам соціальної організації. Потім є докази з корінної Північної Америки. Багато європейських колонізаторів були шоковані свободою та рівністю, які вони спостерігали в деяких суспільствах корінних американців. Деякі з цих суспільств, як-от певні конфедерації ірокезів, мали складні політичні системи, але вони також були високо децентралізованими і базувалися на принципах консенсусу та згоди. Європейці, звиклі до монархій та жорстких соціальних ієрархій, вважали це спантеличуючим. Деякі навіть обирали жити серед цих суспільств, вважаючи їх кращими за жорсткі структури Європи. Гребер і Венгроу підкреслюють, як європейці часто описували ці суспільства як такі, що мають «свободу» чи «рівність» — поняття, які насправді були досить радикальними і майже втраченими в Європі в той час. Вони також зазначають, що багато суспільств обрали залишатися відносно невеликими та децентралізованими, навіть коли мали потенціал для більшої організації. Ідея, що всі хочуть жити у величезній, бюрократичній державі, не підтверджується доказами. Люди часто знаходили способи підтримувати соціальну згуртованість та співпрацю, не вдаючись до контролю «зверху вниз».
«Велика амнезія» та винахід суспільних наук
Книга справді заглиблюється в цю ідею «Великої амнезії». Гребер і Венгроу стверджують, що сам спосіб розвитку суспільних наук, таких як антропологія та соціологія, був сформований цим бажанням нав'язати порядок і передбачуваність людській історії. Ранні соціальні теоретики, що жили в епоху імперій та індустріалізації, шукали універсальні закони соціального розвитку. Вони схильні були зосереджуватися на суспільствах, які відповідали їхнім моделям – великі цивілізації, стародавні імперії – і часто ігнорували або неправильно тлумачили докази з більш різноманітних чи нібито «простіших» суспільств. Вони розповідають, як мислителі, як-от Огюст Конт, Герберт Спенсер та Льюїс Генрі Морган, розробляли теорії соціальної еволюції, які ставили європейську цивілізацію на вершину. Це було не просто спостереження; це була предписувальна модель. Вона говорила людям, як суспільства мають розвиватися. І це призвело до певного сліпоти до реальної історії людської свободи та експериментів. Наприклад, ідея, що мисливці-збирачі є від природи менш розумними або нездатними до складного мислення, є упередженням, яке забарвило значну частину антропології. Гребер і Венгроу показують, що багато суспільств мисливців-збирачів мали неймовірно складні космології, соціальні структури та політичні стратегії. Вони не просто виживали; вони активно формували свої світи і вели складне соціальне та інтелектуальне життя.
Свобода, рівність та людська здатність до вибору
Мабуть, найпотужніший висновок з книги – це акцент на людській свободі та здатності до вибору. Гребер і Венгроу стверджують, що спосіб, яким ми зазвичай розуміємо людську історію, позбавляє наших предків суб'єктності. Ми думаємо, що вони були змушені обставинами (як-от потреба в їжі) перейти до певних способів життя. Але книга припускає, що люди раз у раз робили свідомі рішення про те, як себе організувати. Вони експериментували з різними формами правління, власності та соціальних відносин. Вони, наприклад, висвітлюють концепцію «грати в варвара». Це стосується того, як деякі суспільства, стикаючись з більш потужними сусідами, що мали державний рівень організації, свідомо приймали те, що вони вважали «варварськими» способами життя – ставали більш кочовими, більш рівними або більш децентралізованими – саме для того, щоб уникнути включення в ці держави. Це стратегія опору, спосіб зберегти автономію, не граючи за правилами домінуючих сил. Це свідчить про те, що прагнення до свободи та автономії було потужною силою протягом людської історії, а не лише недавнім розвитком. І це кидає виклик ідеї, що ієрархія та домінування неминучі. Ми часто припускаємо, що влада природно концентрується нагорі, але книга показує незліченні приклади, коли люди активно працювали над запобіганням цьому, або навіть руйнували ієрархії після їх появи. Подумайте про народ Шоншонів у Великому Басейні Північної Америки. Вони жили у відносно невеликих, мобільних групах, і їхня соціальна організація була дуже плинною. Рішення приймалися консенсусом, і не було формального лідерства. Це було не тому, що вони були «примітивними»; це був високоефективний спосіб адаптації до складного середовища та збереження соціальної рівності. Коли прибули європейці, вони намагалися нав'язати власні ідеї вождів та територій, порушуючи цей баланс.
Наслідки для сьогодення: Що це означає для нас?
Отже, чому цей урок історії такий важливий для нас зараз? Тому що, як стверджують автори, «стандартний наратив» має глибокі наслідки для того, як ми бачимо власне суспільство та можливості для майбутнього. 1. Він обмежує нашу уяву: Якщо ми віримо, що історія – це заздалегідь визначений шлях, ми менш схильні уявляти альтернативні способи життя. Ми можемо думати, що капіталізм, національна держава та наші нинішні форми соціальної організації – це єдині варіанти. «Світанок всього» показує нам, що це просто неправда. Людство пробувало стільки різних речей. Це відкриває можливість того, що ми також можемо створювати нові способи організації. 2. Він виправдовує нерівність: Ідея, що ми неминуче прогресували від дикості до цивілізації, полегшує прийняття нинішньої нерівності як природної або навіть заслуженої. Якщо деякі суспільства «більш розвинені», ніж інші, то «просунутим» дозволено домінувати чи експлуатувати «менш просунутих». Показуючи різноманіття та складність минулого, книга підриває ці виправдання. 3. Він відновлює людську суб'єктність: Це нагадує нам, що ми не просто пасивні продукти історичних сил. Ми, як і наші предки, маємо здатність робити вибори, експериментувати та формувати власні суспільства. Це заклик повернути собі суб'єктність і визнати, що майбутнє не написано. 4. Він переосмислює «прогрес»: Книга змушує нас поставити під сумнів, що ми взагалі маємо на увазі під «прогресом». Чи це просто технологічний розвиток та економічне зростання? Або це може означати більшу соціальну рівність, більше автономії чи глибші зв'язки один з одним та з навколишнім середовищем? Дивлячись на минуле, ми бачимо, що різні суспільства цінували різні речі, і, можливо, нам потрібно переглянути власне визначення «доброго суспільства».